太极拳养生入道要旨(8)

　　古代太极拳明家是这样说的：太极理循环，相传不计年。此中有精义，动静皆无愆。收来名为引，放出箭离弦。虎豹深山踞，蛟龙飞潭渊。开合原无定，屈伸势相连。太极分阳阴，神龙变无方。天地为父母，摩荡柔与刚。生生原不已，奇正不寻常。乾坤如橐籥，太极一大囊。盈虚消息故，皆在此中藏。至终复自始，一气运弛张。有形归无跡，物我两相忘。太极拳中路，功夫最为先。循序无躐等，人尽自合天。空谈皆涨墨，实运是真诠。鸢飞上戾天，鱼跃下入渊。上下皆真趣，主宰贵精研。若问其中意，道理妙而玄。往来如晝夜，日月跃光圆。会得真妙诀，此即太极拳。凡事都如此，不但在肘间。返真归朴后，就是活神仙。隨在皆得我，太璞自神全。

习太极拳者，不能达养生长寿入道原因在于，太极拳功夫执著于形体，要求太多，太细致，不管是外形上的还是內在要求，如；含胸拔背、松腰、沉肩墜肘、分虚实、用意不用力、上下相随、內外相合、相连不断、动中求静，均匀速度等，或是内容上的要求，如松柔等，真要做到，很不容易掌握。全身上下内外都按照各种要求来看，动作姿势套路是向外学来的或是用意识导引出来的，形神己经脱节，精神做了躯体的奴仆，精神不能专一，神不守舍，神散气散。不能达“物我两相忘，有形归无跡”的层次。有人会有这样感受，就是入门容易深造难。还有说法是：师傅领进门，修行在个人。此言确实不假。因为凡是初学入门的方法，都是有为的方法，此方法是人为的所以叫为法，为法是二法就叫有为法。有为法应当是一种引渡的手段，引渡入门之后，再提高升华，就必须放弃这方法用听其自然而无所作为之法，也就是不再用人为的任何一种手段，把这种法叫无为法，无为法是真法，所以古圣先贤说：起心即是妄，有二即非真。因此，就把有为法叫作二法，又管无为法叫不二之法。这个二法次于真法，若总执著于有为法不放者，不仅不能深造，反而会执著出偏差来的。练功者不认自本心，识自本性，难入无为。也就如同人借助于渡船过河，开始坐船过渡是必然的手段，但是当船己经渡到了彼岸而过河者却不愿下船，而是死守在船上，那么此人就不能登上彼岸。故而必知；法为身心设，法出身心中，学法要舍法，迷法把已蒙。一切有为法，不是自在心，心中若有法，何谈净六根？再有不管老少男女，身体状况如何、千篇一律用同样的速度，划划摸摸做同样的动作不符合自然之道，等于千万个人同吃一亇药方之药，不论对症不对症。从心理状态上分析，习练人按葫芦画瓢，思想意识被束服，身心固锁，实练中不能自主，更没有自由与自然。这样身心被固定的方法与套路固定模式所束縛，压制了人的天赋本能，把练拳者培训成了没有自主权的机器人。自我身心外学之手段，是来至他人的身心产物，属于外家功。外家功移至自我本身，均属消耗自我身心之能量，皆不能从自我身心本质上得到增长，只是有为的体力运动。练拳者练的仅是身体动作和意识，整亇操练比划过程期间皆是散气耗神的过程，精神不自在、不自如，精神执著于动作或气感上，舍本求未而导致了体累神劳。再有练拳者操练过程只做有形有相的固定动作套路，未能触及固本培元、独立守神、心灵修缮、增智开慧、正心修身、虚无体道与返朴归真。古仙太极拳创传人张三丰所云：”太极拳实乃为入道之基础”。算是空谈了。老子曾经把他们分为上中下三等人，如是说；清静无为的真常之道，视之不见，听之不闻，搏之不得，空洞虚无，至极微妙，完全不同于凡见的万事万物。天性纯全，未被后天机智情欲凿丧的上等之士闻之，必能领悟其奥妙，躬身以行。天性半备的中等之士闻此道，虽能略知其中奥妙但较肤浅，半信半疑，因而若行若止，顾虑重重。下等之土，其天性全被七情六欲，酒色财气、机智巧诈而蒙敝，不知进道修德，不知修心炼性，只求贪享世味，追遂名利，其心其行，背道而驰。因而，他们闻知恬淡无为的大道，根本不屑一顾，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被这般人嗤笑，就不足以显示它的重大意义了。无论学什么，目标与目地的确定，也就决定了你将所达至的层次与境界。不过习练中国功夫，切误忽视了我国中医巨著《黄帝內经》所说的：恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。独立守神的真言。千万不要以为名人说的都正确，现今的名人多有不明的，有花钱买的名，自己多动动脑筋，但看是否符合道理，别听吹的大，别盲听盲信什么所谓的大师一派胡言。说练太极拳就能强身健体、益寿延年，还真要值得探讨，看其练拳要领是否正确，理真法才真。太极拳需在劲中求静，实应以无为始，而有为终，必须伏炁。在动中求静，以有为先而无为了，只要还虚。因万物之理以虚而受，以静而成，天地从虚中立极，静中运机。无不从虚静中来。王重阳祖师曰：“此言大道之原，而功先于虚静，虚则无所不容，静则无所不应。”由是观之习太极拳者，所以应以虚静为本，分合变化自无不如意也。有偈曰：幻有非实有，真空本不空；了知如是理，万法一时通。